1　天亮之后，要是你不愿起床，不妨这样想：“我要起来完成一个人的工作。既然这是我生来便要完成的事，是我来到人世的目的，那我现在去做，有什么好不满的呢？难道我生来就是为了裹在毯子里取暖的吗？”“可这样更舒适。”那你生来就是为了享受舒适的吗——光是感觉，却不行动？莫非你看不到花草、鸟儿、蚂蚁、蜘蛛、蜜蜂都在忙碌，为了营造这个世界的秩序而各司其职？而你却不想做人的工作——你的本性提出了要求，你还不赶紧去满足。“可人也需要休息啊。”的确如此，这我同意。但人的本性也对此做出了限制，正如它对饮食做出了限制一样，而你已经逾越了界限，超出了你的需求。但你对工作却不是这样，你的能力远未得到发挥。

关键是你不自爱——否则，你就会爱自己的本性，爱它为你做出的安排。别人热爱他们的工作，全神贯注地劳作，顾不上沐浴和进食，可你对自己的本性，还不如铁匠对活计、舞者对舞蹈、守财奴对金钱、爱出风头的人对他出名的时刻来得看重。这些人一旦迸发出热情，可以为了提升职业的水准，废寝忘食，你却觉得事关社会福祉的活动不够重要，不值得努力？

2　将心中烦恼或抵触的感受一一驱除或抹去，尽快让心情完全平静下来，真是轻而易举。

3　任何言行，只要合乎本性，你就可以去说去做，别被任何人随后提出的批评或劝解所左右。只要是有益的言行，就不要放弃。指引别人的，是他们自己的思想，他们想要追随的，是他们自己的冲动。不要为此分心，要勇往直前，追随你的本性和宇宙自然：两者殊途同归。

4　我依循本性的道路而行，直到倒下安歇为止，我把最后一口气呼入我每天呼吸的空气中，倒在曾赋予父亲种子、赋予母亲血液、赋予乳娘乳汁的大地上；那么多年来，这片大地日复一日供我饮食，忍受着我的践踏和种种虐待。

5　人们不会赞赏你的才智。那好——不过还有许多别的品质，你可不能说：“那是我天生力所不及的。”那就把你力所能及的品德展现出来吧——正直、尊严、勤奋、自制、知足、节俭、仁慈、独立、朴素、谨慎、大度。看到没有，有多少品德是你可以展现，并且没法用缺乏天分或天赋当作借口来推脱的？可你却自甘落后。或者说，就因为你没有天分，所以你不得不牢骚满腹、吝啬小气、阿谀奉迎、归咎于体质虚弱、溜须拍马、自吹自擂、心烦意乱？不，老天在上，并非如此！你本可以早早将这些悉数摆脱，可你却头脑迟钝、执迷不悟。不过哪怕是这一点，也是可以改善的——除非你对自己的愚蠢视而不见，或者甘愿接受。

6　有一种人做了善事，便马上记下自己应得的回报。第二种人倒不这么着急，不过尽管如此，他私下里还是会把对方当成自己的债务人，对自己的善举念念不忘。第三种人则对自己的行为毫不在意，就像葡萄藤结出葡萄，对自己结出的果实不求回报。奔驰的骏马、追踪的猎犬、酿蜜的蜜蜂、行善的人——他们对自己的行为都浑然不觉，又去做下一件事了，就像葡萄藤在恰当的时节又会结出葡萄一般。所以你也应该效法那些行善而毫不在意的人。“没错，”某人说，“不过这恰恰是人应当留意的事：因为社会化的存在就应该对自己有益于社会的行为抱有清醒的认识，同时让自己的同胞也认识到这一点。”“不错，不过你误解了我阐述的观点，正因如此，你落入了我说的第一种人的范畴。他们也被某种貌似正确的逻辑给误导了。不过如果你愿意按我说的意思做，就用不着担心自己在有益社会的行为方面有什么欠缺。”

7　雅典人的祈祷词：

下雨吧，下雨吧，亲爱的宙斯：

在雅典的玉米地和平原上下雨吧。

祈祷就该这样简洁和坦率，否则还不如不祈祷。

8　据说，阿斯克勒庇俄斯(1)曾给人开出骑马、洗冷水浴、赤足行走的医嘱，我们也可以说，整体的本性给人开出了承受患病、残疾、丧亲等各种不幸的医嘱。在前一种情形中，“医嘱”指的是这样的东西——“指定此人按此行事，有利于他恢复健康”。在第二种情形中指的是，上天安排了每个人的遭遇，有利于实现他的宿命。我们说这些遭遇“适合”于人，就像石匠说方形的石块“适合”砌墙或修筑金字塔一样，它们会按照既定的联系结合在一起。

(1)　阿斯克勒庇俄斯（Asclepius），古希腊神话中的医药神，阿波罗与科洛尼斯之子，受医技于半人半马怪喀戎，成为高明的医生，有起死回生术。后因主神宙斯怕人类长生不死，用雷电将其击毙。

万事万物之中存在着和谐，正如所有的物体结合在一起，形成了世界这个和谐的整体一般，所有的因由结合在一起，形成了命运这个和谐的因由。哪怕头脑简单的人也能凭借直觉领会我说的意思。人们常说：“这是命运带给他的。”既然是命运“带给”他的，也可以说是命运开出的“医嘱”。所以我们就像接受阿斯克勒庇俄斯的医嘱一样，接受命运的医嘱吧——它们当中，有许多滋味苦涩，但我们接纳它们，希望它们能帮助我们恢复健康。

你应该像看待自身的健康那样，看待宇宙自然设计和完善的过程，从而愉快地接受发生在自己身上的遭遇，哪怕它看上去十分残酷，因为它有助于增进宇宙的健康和宙斯的成功。倘若这件事无益于整体，宙斯就不会让它发生在任何人身上：正如宇宙的任何准则，都不会给自己统辖的事物带去什么有欠妥当的东西。

因此，你对自己的际遇应该感到满足，原因有二。其一就是，发生在你身上的事，正是为你开出的医嘱，与你息息相关，是最古老的因由从初始便为你纺出的命运之线。其二就是，每个个体的遭遇，都是福祉与完满确定无疑的组成部分，正是这些衔接在一起的部分掌控着整体。因为哪怕你将连贯的整体斩断分毫，它的完整性也会因此而受损：这一点既适用于整体的组成部分，也适用于整体的种种因由。无论何时，只要你对自己命运心怀不满，那你就是在竭尽所能地斩断某些东西：从某种意义上来说，这是一种破坏之举。

9　倘若你发现自己的全部所作所为，并未铸成端正的品行，也不要因此感到嫌恶难耐，息了心思。哪怕曾经行差踏错，也可以重新来过，只要你的行为多半合乎正道，便差可告慰了。要热爱你重新回到的地方。回归哲学，不要像学童回到导师身边那样，而要像眼睛发炎的人回到纱布与药膏的所在，或者敷剂与洗剂的所在一般。这样一来，你就会发现，服从理性并非沉重的负担，反倒是解脱之源。还要记住，哲学的要求，也不外是你的本性提出的要求；而你的欲求并不符合本性。还有什么能比你的本性所要求的东西，更令人愉悦呢？世俗的享乐就是这样引诱我们犯错，不过不妨看看，还有什么能比宽宏、慷慨、俭朴、体贴、虔诚更令人愉悦？你再想想，自己始终都能稳妥地理解和运用知识，还有什么比智慧本身更令人愉悦？

10　种种现实包裹在面纱里（姑且这样说吧），好几位著名哲学家都觉得，它们完全无法理解，就连斯多葛派学者也觉得它们难以理解。我们每一次赞同自己的看法，都有可能犯错，不会犯错的人根本就不存在。再看我们体验过的那些对象——他们的存在何其短暂，何其卑微：娈童、娼妓，就连窃贼也可以拥有他们。再看你的同伴：即便是他们当中的佼佼者，也教人难以忍受，要忍受自己有多困难，就更不用说了。

在如此这般的昏黑与污秽中，在存在、时间、运动的变幻中，在物质的变迁中，我完全看不出，究竟有什么值得看重或追求的。恰恰相反，人应当用自然解脱的前景来安慰自己，对这一前景的姗姗来迟感到焦急难耐，从下面两种想法中求得慰藉：一是没有什么与整体的本性不合的事情能发生在我身上，二是我可以控制自己，不做任何违背我心中的神祇和神性的事——没有谁能逼我做出这样的冒渎之举。

11　我该如何运用自己的灵魂呢？在每一个场合，都问自己这个问题。仔细盘问自己：“我那起支配作用的心灵中有什么呢？我拥有的究竟是怎样的灵魂呢？是孩童的灵魂吗？少年的？女人的？暴君的？家畜的？野兽的？”

12　有个办法可以弄清，多数人心目中的“宝贝”是哪类事物。如果你认为是真正的善——譬如智慧、自制、正义、勇气——那你就不会相信俗语里的说法“宝贝多得放不下”，因为这话讲不通。不过只要你记得，多数人心目中的宝贝是什么，那你听到那位喜剧诗人的言辞，就会欣然接受，认为他说得也没错。其间的差别，多数人也能凭直觉体会出来。否则这话就不会既令人感到不快和抵触，同时又被我们当成一句评说财富和名利的生动俏皮话了。那么不妨进一步自问，我们是否应该看重那些东西，把它们当成宝贝——我们想起那些东西的时候，不免会恰如其分地拿这话来形容它们的主人：“他家里堆满财富，连如厕的地方都没有了。”(2)

(2)　引自古希腊诗人米南德的喜剧残篇。